堪輿學俗稱風水，乃一科獨立學說，其內容對山川河流之形勢，峰巒起伏之狀態，與及對陽光背向之論斷，乃有其學理之存在者。

堪輿之學，發源甚古，從古藉中，可於詩經有所記載，於詩經篤公劉章，可得而見。

其後，該學理漸而進步，日見其充裕，但受到陰陽家，儒家，道家，纖諱家等之學說所影響，與及方士之利用，變成其學說內容，十分渾亂，且被上神祕之外衣，於是國人對堪輿學產生一種為宗教信仰之心理，於閒話之間，有你信風水與否之問。其實將一科學說，視如宗教，是國人一種錯覺觀念。

堪輿學傳致宋代，如楊筠松大師等，再加發展，又用指南針變成二十四方位之羅盤，用為觀察地理之輔助，於是堪輿學理，分為二部：

(一) 為形家學說(形家即巒頭）

(二) 為法家學說(即羅盤學理）

但當時堪輿學者，變成陰宅之研究者為多，陰宅即葬人之墓地。

及至明代，蔣大鴻為堪輿名家，著有八宅淺說一書，其曰，(陽宅)吾人起居飮食於斯，呼吸主見。由此，則堪輿家之研究堪輿學，則陽居與陰宅，一體注意。

到明未淸初之間，西方學說東來。當時堪輿學者，亦借用西方學理，以發展堪輿，如借用光學學理，聲學學理，色彩學學理，以為陽居之觀察。其實，就陽居而言，堪輿觀察一宅之後，其所斷言，是有一定學理存在，而且更可以從學理上解說得清淸楚楚。堪輿學，本乃學科之一種，有其一貫學理存在，亦不為任何宗教之副產品，更不神祕，盼此粗章能拋磚引玉，並能進一步解開堪輿神祕和宗教化的面紗。

龍景銓 (6月 2009)